Лето, едва началось, радует северян своим жарким солнцем. Все вокруг полно цветения, жизненной энергии. Каждый, кто может, особенно жители городов, спешат выбраться в лес, на природу. И тут важно напомнить о бережном отношении к лесу, природе, чему учили еще наши предки.
Старинные якуты весь окружающий мир, всю природу воспринимали как единое целое, созданное высшими богами, неотделимой частью которого считали себя. Само слово «айылга» — природа точно отражает это: ай – созидать, творить; айыы – дух, божество – тот, кто создает; айылын – быть созданным, сотворенным; айылга – все то, что сотворено. Главным божеством древних якутов являлось Небо – Халлаан Тангара – Небо – Бог и Матерь – Земля – Сир Ийэ. Младшими космическими божествами являлись звезды и планеты: Кюн – тойон – Солнце – даритель жизненной энергии, тепла и света; Ый – тойон – даритель ночного света, охранительница сна, Юргэл – тойон – Плеяды, насылающие морозы; Чолбон – тойон – Венера – божество рассвета. Обычно все небесные божества считались мужского рода. Богиня земли женского, это Аан Алахчын хотун, на современной территории ее образ сливается с образом духа – хозяйки местности. По олонхо, она является главной богиней всей земли, обитающей в мировом древе Аар Кудук мас, являющимся осью вселенной. Ее ствол в Срединном мире, верхушка выходит в Верхний мир богов, корнями спускаясь в Нижний мир.
Весь живой мир – дети бога. Его самые любимые дети – люди, затем идет конный и рогатый скот, остальные дикие животные и птицы. Богом покровителем и дарующим людям лошадей является Джесёгёй, коров – Иhэгэй Иэйиэхсит. На земле наместниками богов являлись царь для людей, лев для животных, орел для птиц, в сказках и мифах имеются неясные намеки о наличии владыки рыб – Луо Балык, иногда Туут Балык.
Самые младшие земные божества были низведены в ранг духов. Это Байанай – дух хозяин леса, покровитель охотников, Кёх Боллох – дух хозяин вод, Аан Уххан — дух хозяин огня. Наиболее влиятельным и могущественным являлся Аан Уххан – дух хозяин огня. Этот великий дух был посредником между человеком и всеми остальными духами и божествами. Отсюда и особое почитание огня, сближавшее якутов с огнепоклонниками Древнего Востока. Обряд вызывания духа огня и моления его о помощи делали, как белые шаманы — жрецы, так и черные шаманы – маги. К духу домашнего очага может обращаться каждый и по всякому поводу — прося защиты и удачи на охоте и в пути, благодаря за все. Для этого делались небольшие возлияния масла, жира, иногда водки. По тому, как разгорается огонь, по треску поленьев – огонь говорит – гадали.
С огнем всегда обращались с большой предусмотрительностью и осторожностью. Находясь в пути, на охоте, на работе огонь обязательно кормили из своих продуктов, в огонь ничего дурного не бросали, уходя тщательно тушили огонь, обычно засыпали землей. Об огне никогда дурно не отзывались, не ругались даже при пожарах, воздерживались произносить слово «уот» — огонь, вместо него говорили «кытарар» — краснеющее, пламенеющее.
Культ воды же давно забыт. В старину, приступая к ловле рыб, совершали моления, приносили жертвы духу – хозяину реки, озера. Небольшие ритуалы совершались при продалбливании проруби для водопоя скота, при заготовлении льда. Названия рек и озер не произносились, заменялись общим названием «эбэ» — бабушка.
Кроме культа Байаная и культа мирового древа, существовал местный культ особо больших деревьев. Их украшали, совершая обряд дэлбиргэ – между двух деревьев протягивали длинную волосяную веревку, к ней прикреплялись разноцветные ленты и лоскутки материи, пучки веток, растений и цветов, подвешивали берестяные телячьи намордники, ведерки. Обряд сопровождался молением духу Хозяйки земли, местности, и божествам скота, устраивалось небольшое домашнее, семейное празднество.
Нельзя было загрязнять природу, мусорить, громко разговаривать, тем более, оставлять незатушенным огонь, что могло привести к беде.
Каждая гора, отдельная скала, каждый перевал, как и каждое животное и птица, имели своих духов-покровителей. Человеку нужно было знать все это и соответственно строить свои отношения, чтобы не повредить матери природе, ее созданиям. Так наши предки берегли свой дом, жилища, семью, уважая заветы, обычаи прошлого, заботились о настоящем, значит, о будущем, чтобы потомки жили в цветущем, изобильном мире благодатной природы, где каждому определено свое место в великом деле созидания и умножения жизни.
Литература:
Е.С. Сидоров. Статьи о якутской литературе, о народной мудрости, Якутск, 2004.
Подготовила А.И. Гоголева – к.ф.н.
