В начале Нового года с 13 по 19января – особое время года, когда каждый может услышать бога судьбы — Тангха. Могучие верховные божества точно позволяют обитателям Среднего мира приоткрыть таинственные врата времени, обычно глухо закрытые и скрываемые от людей грозными духами. Зимние вечера в стылом дыхании Быка Зимы приобретают особенный смысл. Любая деталь становилась знаковой.
Якуты вообще верят в разные приметы, в сны, наделяют их пророческой силой. В якутских сказках, легендах сны всегда бывают вещими, непременно сбываются. И теперь старики на севере нередко узнают через сны приближение смерти. Заранее готовятся к уходу в иной мир. Столь обостренная чувствительность, восприимчивость, возможно, связана с тем, что люди Севера кровно связаны с природой, с космосом. Умеют распознавать знаки великого Духа Вселенной.
Якуты считают, что каждый человек имеет свое назначение. Но при этом, северяне реалисты. Веря в предопределение, борются за жизнь.
По якутским поверьям, предугадывает, предопределяет судьбу человека бог Тангха-хан. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных сурук -письменах. Бог Тангха иногда приоткрывает свои тайны. Были специалисты видеть вещие сны. Прежде всего шаманы – ичан и кебуччу. И сновидцы «туллах» из обычных людей. Вот как они толковали свои сны: если погаснет огонь в очаге – то не быть потомству. Если ломается матица юрты или коновязь — то это к худу, к смерти хозяина. А если приснится крепкое, цветущее дерево – к долгой, благополучной жизни. Стог сена, мычание коровы, ржание лошадей предвещает богатство.
В старину самое распространенное гадание было тюрэх. Бросали вверх ложку, шапку, рукавицу – какой-нибудь предмет. По тому, как упадет – стоймя или навзничь узнавали про будущее. Например, подкинут вверх ложку и скажут: «Если охота будет удачной, то садись мой тюрэх. А если неудачной – опрокинься!» Ложка упадет углублением вниз – к неудаче. Загадавшие уныло говорят: «Былагай!»
Ложка упадет углубление вверх – к удаче и все восклицают: «Туску!»
Шаманы – посредники между духами и людьми гадали, подбрасывая свою колотушку. Большинство якутских гаданий приурочено к святкам и называют они «Тангха исиллир» — подслушивание бога Тангха.
В гаданиях принимали участие и стар, и млад. Вечерами собирались целыми семьями. Слушали олонхо, сказания. Старики рассказывали про старину. Старушки подтверждали достоверность гаданий разными случаями жизни. Сам ход гаданий волновал даже ни во что не верящих. Ведь по каким-то приметам, искусственным или естественным, угадывали будущее, человеческий жребий. Кому не интересно это узнать! Вот и передавали гадания из рода в род, из века в век. Само же слово гадание в древности означало служение богине Гад (фортуне, богине счастья). Те, кто занимались этим профессионально, нередко были психологами, тонкими наблюдателями, знатоками человеческой природы. Гадая, они уподоблялись зеркалу, где тот, кто спрашивал, видел загадываемое, исходя из своих мыслей, представлений, чаяний.
Виртуальное будущее связано с прошлым и вытекает из настоящего, зависит от поступков, событий, совершаемых сегодня. Шаманы, путешествуя во времени, знали, как важно ценить настоящее. Ведь из него можно творить желаемое. Шаманы сознавали, что можно достичь наивысшей силы только благодаря присутствию в настоящем. Для шамана желания и надежды, возлагаемые на будущее, и сожаления о прошлом – не действенны, для того чтобы добиться желаемого. Потому что уводят от могущества в настоящем. Они знали: человеку подвластен час нынешний, в настоящем. Ведь не зря же существует пословица: «Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня». Потому что завтра вытекает из сегодня. Может, эта таинственная связь времен и волновала так в гаданиях. Якутские гадания, как и обряды, превращались в маленькие спектакли, где роли играли сами участники.
Гадали и весной. Так хозяевам воды, после таяния льда, у самого озера протягивали на двух воткнутых березках волосяную веревку из конских волос, увешанную лоскутками, белыми конскими волосами и клювами турпанов. Затем брызгали сливками со словами: «Хозяин озера, угощайся!» и ворожили, трижды бросали вверх деревянный ковш, которым разбрызгивали сливки, крича «Кырк!» Если падал ковш вогнутой стороной вверх – предвещал счастье, если выпуклой – ненастье. В первом случае говорили: «Будь ледяным полем», в смысле: пусть та земля, на которую падает ковш, будет такой же гладкой как ледяное поле. Во втором случае говорили: «Неровность ударила, корень пнул».
В подарок хозяину воды пускали по реке берестяную маленькую лодочку, с вырезанным из бересты изображением человека, привязав сзади длинную пеструю волосяную веревку, с лоскутками материи. Чтобы всю зиму была хорошая неводьба, перед первым ловом рыбы расстилали невод на берегу озера и убивали на нем скотину, как жертву для духов. Такой обряд назывался «окровавление невода», «мунханы ханныр».
А главный был в этом – таинственный некто или нечто, представляющий бога Тангха, приоткрывающий судьбу в знаках, символах. Шаманы умели читать эти знаки, как никто другой. Обладали силой путешествовать внутрь себя, общаться со Вселенной, ее обитателями, познавать скрытую информацию, мудрость и доносить ее до людей. Так, взаимодействуя со скрытым духовным миром, они открывали ответы на извечные вопросы бытия.
Литература:
А. Гоголева — Ленская «Смотрители Вселенной», НКИ «Бичик», 2008.
Заглавное фото: «Иччи» — картина Л. Гоголевой
Подготовила А.И. Гоголева – к.ф.н.
