Экологическое воспитание детей важно во все времена, особенно на севере: жизнь северных народов проходит среди природы и зависит от ее благосостояния. Старинные якуты издавна выработали определенные правила сохранения природы для нормальной жизнедеятельности. Этот опыт, добытый веками, поколениями, путем наблюдения над природой, животным и растительным миром, древних знаний о взаимосвязи человека и природы, отражен в мифологии, обычаях, устном народном творчестве, верованиях народа.
Северные народы, якуты относились к природе с любовью, бережно, брали только самое необходимое, всегда заботились о сохранении природного баланса, не портили, не загрязняли, не захламляли окружающую среду: грязь не бросали в воду, тем более в огонь.
Все значительные события, связанные с природой, отмечались с радостью, торжественно устраивались семейные, либо общинные праздники: начало покосов, посев и уборка хлебов, отел коров и кобылиц, начало весеннего и зимнего рыболовства, охоты.
Люди почитали природу как мать, божественное начало. Природные явления, горы, озера, реки, деревья и пр. одушевлялись. Северные народы верили, что все сущее имеет источник жизненной силы, свой дух, идущий от великой Вселенной, чья энергия пронизывает все: камни, деревья, горы, звезды – все, живое и неживое. Отсюда одушевление северян всего сущего. Так, у якутов духи цветов и трав, узорных деревьев похожи на маленьких человечков, одетых в лепестки и листья, подпоясанные лыком, с ошейниками из травы. Они назывались «Оронойдох тасахи». Их очень много. От их дыхания весной распускаются леса и зеленеют луга. Они могли иногда посылать и души детей, но люди, получившие от них дыхание, бывали слабыми.
С духами природы: земли, воды, воздуха, растений, животных постоянно взаимодействовали особые люди – шаманы, которые считались посредниками между духами и людьми. Шаманы относились к природным явлениям с должным почитанием, как к близким существам, союзникам. Они знали: растения, как и животные, камни, и прочие создания природы обладают неповторимыми духовными частотами. И могут помочь, повлиять на здоровье, даже жизнь. Чем больше у шамана таких союзников, тем он сильнее.
Растения, деревья, травы, получающие энергию солнца, луны и звезд, питаясь соками земли – проводники тонкой космической энергией. И посылают ее нам, возвещая об этом ароматами. Почти все они целебны. Знающие люди, используя знания своих предшественников, наблюдения над природой, многовековой опыт по излечению людей, помогали обрести здоровье. Скрытую энергию своих союзников они обращали на помощь людям в болезнях, бедах.
Духовное тело каждого человека уникально, в отличие от животных, камней, деревьев. Оно от солнца, несет его свет, жар. Недаром существует поверье, что северные люди – якуты – из племени солнечного улуса – аыйыы аймага с солнечными поводьями за спиной, из рода созидателей, творцов – белых богов айыы. Чем ярче огонь этого солнца, тем могущественнее шаман. Ведь солнце – это огонь жизни.
У якутского народного поэта Ивана Гоголева есть такие стихи: «Все люди — дети солнца, все реки – дети солнца и я свечусь, как солнце».
Дети солнца должны блюсти законы, данные свыше и выработанные людьми.
Особое значение придавалось деревьям. Существовало поверье, что нельзя отламывать у деревьев даже ветки, только в случае жизненной необходимости, тем более нельзя было рубить деревья, что считалось большим грехом. Непременно грянет возмездие, вплоть до смерти.
В лесу, на озерах, тем более на почитаемых местах не шумели, не кричали. Существовало поверье, что в противном случае удача уйдет.
Широко было распространено понятие «аньыы» — грех. Все, что делалось вопреки традициям добра, человечности и бережного, уважительного отношения к природе, считалось греховным: «Перед богом – грех, перед людьми — провинность».
Особо почитали — могучие, ветвистые деревья.
Аар Кудук Мас древних якутских сказаний олонхо – космическое мировое древо мифов мира. Это ось, соединяющая три мира вселенной.
При изготовлении бубна — дюнгюр шаман прежде всего находил предназначенное ему дерево. Найдя его, надевал на него свой кафтан, привязывал веревкой и произносил заклинания. Только после этого откалывал нужный кусок дерева.
Покровитель деревьев, кормилицы тайги у северян и теперь пользуется особым почтением. В центральной Якутии, на северо-западе дух-хозяин тайги и бог охоты Байанай виделся в облике почтенного старца верхом на медведе или лосе.
Но иногда его представляли старым могучим деревом любой породы. А также особым древом «кудук». Такое дерево долгожитель весьма почитаемо. Его оберегали. Для защиты от лесных пожаров вокруг него делали вырубку и очистку от горючего мусора. А если дерево все-таки сгорало — это считалось худым знаком.
Нижние его ветки всегда украшали предметами домашнего обихода. От этих общесибирских украшений и берет начало салама, жертвоприношение духам местности в виде ленточек на празднике ысыахе. И гирлянды на европейских елках. Хотя многие полагают, что первые елки пошли от шведского двора, позаимствовавшего украшения дерева от угро-финнов.
Дерево «кудук» весьма странное. Оно встречается среди любых пород. Необычное же потому, что как магнит притягивает к себе любую живность округи неизвестно чем. Вокруг него всегда бывает истоптано. Ветки засижены до блеска. Кора нацарапана белками, бурундуками и когтями, отметинами медведя.
Внешних отличий у «кудук» не бывает. Охотники, почитая «кудук», не подходят к нему, чтобы своим запахом не отпугнуть его посетителей. А если он или случайный прохожий наткнется на него, даже случайно — непременно не повезет. Иногда настоящие охотники, даже не видя его, чуют приближение к «кудук» сами не знают как — чутьем.
Особое значение придавали и экологии земли, месту жительства. Древние люди сильно опасались загрязненного, оттаивающего за лето грунта. Загрязнение его называли — «дьявол старых загрязненных усадеб и стоянок». Чем тоньше оттаивающий грунт, тем меньше людей и скота должны пользоваться им. На нем запрещалось жить рядом двум и более семьям. Навещать этех без надобности тоже нельзя было. А если люди все же приходили после долгого отсутствия в родные места, надо было непременно положить в очаг усадьбы камень со сквозной дыркой и с мольбой накормить огонь. Беда тем, кто этого не исполнит — станет жертвой черта этеха, заброшенной усадьбы.
Если человек на старости лет приезжал издалека — не должен был навещать этех, чтобы дьявол его не «съел». Если человек умирал – значит, его притянула к себе родная могильная земля.
Был запрет строить новый дом на месте любого сожженного или снесенного дома, даже хотона, загона для скота, что весьма рационально. Ведь отрицательная энергетика, которую оставляет после себя разрушенное жилище, никак не способствует жизни, скорее наоборот.
Для новых домов выбирали глухие, пространственно защищенные места. Чтобы меньше загрязнять жилые усадьбы и пастбища каждая семья имела самое меньшее четыре сезонных усадьбы «сурт» — осенний, весенний сурт и т.п.
Строго-настрого воспрещалось собирать вместе скот, лошадей, оленей. Чтобы их рассредоточить, применяли разные местности для оленей, скота и людей. Поэтому в древней Якутии было так мало населенных пунктов.
Заботясь о сохранности, плодородии земель, пастбищ якуты создали обычай «кый». Ученый А.А.Билюкина, считает, что этот обычай изумляет природоохранной целесообразностью и красотой. Он проводился богатыми животноводами, если скот их достигал определенного магического числа. Тогда животных отпускали на волю обратно в необжитые места. «Здесь древний животновод как бы раскаивался перед божествами за то, что он неволил и заставлял служить себе вольных созданий божеств – диких животных».
Отгоняющими табуны или стада были мастера-заклинатели, знатоки старинных обычаев, известные своей незапятнанной репутацией. Шаманов же к этому сверхчистейшему обряду не допускали. Помощники отгоняющих проходили строгий отбор. Это были безгрешные отроки. Заклинатель от имени лошадей выражал благодарность за доброе обращение с ними.
О богатстве богатого человека судили по тому, сколько раз совершал он этот обряд и сколько животных отпустил. Сам обряд, как пишет Билюкина, перестал применяться давно, до наступления века металлов. А обряд отпускания на волю одомашненных лошадей сохранился до позднего времени. Предки наши издавна знали, что чрезмерное увеличение скота на пастбище губительно для него. Потому лучший скот старались содержать в других семьях. Так человек севера заботился об экологии. И возможно, так древние скотоводы отчитывались перед божествами за свою деятельность на земле.
По олонхо якутов и мифам коренных народов Северо-Востока Азии, человек на срединную землю поселяется божествами с определенной целью: сохранить и приумножить богатство земли. В благодарность за это ему разрешается питаться продуктами животноводства, одеваться в их меха. Если человек допускает гибель какого-нибудь вида живого существа, божества насылают наказание в виде болезней и голода.
Все эти представления древних о мире призваны охранять природу и человека, предупреждая болезни, бедствия и экологические катастрофы.
Литература:
Гоголева А.И. Хранители Вселенной, Бичик, 2008.
Е.С. Сидоров. Статьи о якутской литературе, о народной мудрости, Якутск, 2004.
Подготовила А. И. Гоголева – к.ф.н.
